Titik buta kemanusiaan

Hukum kemanusiaan Tinjauan tentang pemikir dan konsep dari sejarah umat manusia. Sekarang sedang diperluas. Sekelompok humanis dari segala jenis pengalaman saat ini secara kritis memeriksa titik-titik buta dalam kemanusiaan pada isu-isu seperti rasisme, kolonialisme, dan hubungan manusia dengan tanah. Kami berbicara dengan Caroline Soransky, Dosen Senior di University of the Humanities, tentang mengapa hukum yang lebih beragam sangat dibutuhkan, dan bagaimana cara kerjanya.

Mengapa penting untuk meninjau Syariah?
Kanon adalah alat yang memungkinkan kita menggambarkan sejarah manusia ketika muncul pertanyaan, tantangan, atau masalah baru. Tradisi dan nilai-nilai dari masa lalu dapat memberikan panduan dalam mencari jawaban dan solusi baru. Saat ini ada dua tantangan mendesak dalam umat manusia. Yang pertama tentang keragaman, inklusi, dan ketidaksetaraan sosial, dan yang lainnya tentang krisis iklim dan kemanusiaan lingkungan. Saya kira masih banyak blind spot dalam hukum humaniter kita, mengenai keragaman dan hubungan antara manusia dan bumi.

Apakah Syariah jelas-jelas bersifat kemanusiaan?
Jika hukum adalah semacam bentuk absolut dari pemikiran kita, maka itu bukan. Tetapi jika Syariah adalah dokumen hidup yang dapat Anda konsultasikan sebagai gerakan manusia yang lebih luas, mempertanyakan dan melengkapi secara kritis, maka Anda dapat berbuat lebih banyak dengannya. Menurut pendapat saya, sebuah undang-undang hanya berguna jika itu adalah dokumen hidup yang terus-menerus diperiksa.

(wawancara berlanjut di bawah video)

Konsep dan pemikir dapat ditambahkan ke masa kini dan masa lalu. Bagaimana Anda tahu bahwa Anda berada di tempat yang tepat, jika pada saat yang sama Anda tahu bahwa Anda tidak akan pernah lengkap?
Ya, ini berjalan bersama. Gerakan Black Lives Matter, misalnya, sebagian adalah tentang humanisasi. Ini adalah gerakan yang relevan dan bagus untuk memasukkannya ke dalam agenda, menurut saya. Tetapi dalam kemanusiaan secara keseluruhan, orang tidak melihatnya dengan tegas. Ada humanis yang membandingkannya dengan All Lives Matter dari sudut pandang manusia yang berbeda. Anda harus memikirkannya. Apakah menurut Anda “semua kehidupan penting” adalah humanisme, atau kehidupan hitam itu penting, karena kelompok ini telah begitu lama terpinggirkan? Sebagai gerakan humanis, Anda diminta untuk membuat pilihan yang dipertimbangkan dengan baik tentang bagaimana Anda berhubungan dengan proses inklusi dan eksklusi, sekaligus menyadari bahwa pilihan Anda tidak memberikan jawaban yang baik.

Apa kesamaan antara perluasan hukum dan kuliah Socrates yang akan datang oleh profesor Amerika dan pemikir humanis Anthony Bean di bidang ketegangan antara rasisme dan kemanusiaan?
Tinjauan hukum dan ceramahnya adalah tentang bagaimana umat manusia ingin menangani masalah ketimpangan dan ketidakadilan. Beberapa humanis memandang anti-rasisme sebagai semacam sikap pribadi, kata Bean dalam sebuah wawancara: Saya selalu bersahabat dengan orang kulit berwarna, jadi saya bukan rasis. Tapi dia percaya, atas nama kemanusiaan, Anda tidak bisa terbatas pada itu. Ini menantang kita untuk berpikir lebih banyak. Ini bukan hanya tentang keramahan, tetapi kita juga harus melihat mekanisme struktural inklusi dan eksklusi dalam masyarakat kita, akibatnya orang diberi atau tidak diberi kesempatan atau ruang.

Apakah ada diskusi dalam humanisme tentang apa yang harus ditekankan ketika kita berbicara tentang anti-rasisme?
Kurangnya diskusi tentang itu membuat saya lebih khawatir. Tetapi Anda mungkin bertanya: jika kemanusiaan dan kemanusiaan begitu universal, mengapa begitu banyak orang dikecualikan atau berpikir: ini bukan tentang saya? Misalnya, hanya ada sedikit humanis kulit hitam. Pengakuan titik buta terkadang dilihat sebagai kebenaran politik, dan beberapa humanis percaya bahwa itu tidak dipikirkan dari nilai universal manusia. Saya tidak melihat warna, adalah argumennya. Anda dapat melihatnya sebagai hal yang manusiawi, tetapi orang kulit berwarna berkata: Jika Anda tidak melihat warna, Anda tidak akan melihat rasisme.

Saat ini ada proses yang terjadi dalam masyarakat Belanda di mana kita dapat menemukan sesuatu yang baru dari nilai-nilai dan tradisi manusia, dan merenungkan diri kita sendiri. Pikirkan alasan masa lalu perbudakan Perdana Menteri Rutte, atau perspektif baru berbeda yang kita dapatkan tentang Perang Kemerdekaan Indonesia. Dan banyak hal juga bergerak. Dalam humanisme, misalnya, kami selalu berpikir: perubahan iklim, ini tidak perlu. Greenpeace atau organisasi lingkungan lainnya melakukannya. Tapi sekarang menjadi salah satu tema sentral kami: humanisme lingkungan, perspektif manusia di atasnya.

Pemikir mana yang harus ditambahkan ke kanon, menurut Anda?
Anthony Bean untuk karyanya dalam kemanusiaan dan anti-rasisme. William Du Bois. Dia adalah seorang akademisi Afrika-Amerika dan aktivis hak asasi manusia dari abad ke-20 yang sudah berbicara tentang pengucilan struktural orang kulit hitam. Saya ingin memasukkan Masha Amini Iran di dalamnya sebagai simbol gerakan kebebasan di Iran. William Connolly. Dia menulis tentang kemanusiaan yang saling terkait, dan hubungan antara manusia dan semua bentuk kehidupan lainnya di Bumi. Sosiolog dan pemikir humanis Anibal Quijano. Menurutnya, modernitas dan kolonialisme tidak dapat dipisahkan. Karena meskipun modernitas membawa kebebasan, pembebasan, dan kesetaraan di sini di Barat, ia membawa sesuatu yang sangat berbeda di koloni, yaitu eksploitasi manusia dan penipisan bahan mentah. Pandangan berbeda tentang modernitas sangat menarik bagi umat manusia. Kami menciptakan kekayaan yang memungkinkan kami untuk bertindak dan berpikir, tetapi kekayaan itu didasarkan pada eksploitasi orang lain dan tanah.

Terakhir, saya ingin menambahkan antropolog Suriname-Belanda Gloria Wicker. Dengan bukunya White Innocence, dia memberikan kontribusi yang berharga dan berani pada debat sosial tentang rasisme di Belanda. Ini menempatkan paradoks dalam agenda: Di satu sisi, kita berpegang teguh pada gagasan bahwa kita adalah masyarakat “buta warna”, sementara di sisi lain, ras dan rasisme menimbulkan banyak agresi dalam masyarakat kita. Dengan pernyataannya bahwa masa lalu kolonial kita telah meninggalkan jejak yang dalam di “arsip budaya” Belanda pada titik ini, dia telah memasukkan topik penting ke dalam agenda, yang saya yakini tetap menjadi titik buta dalam kemanusiaan. Dia menantang kita untuk memikirkannya dengan jujur. Inilah salah satu alasan mengapa kami mengundang profesor Amerika Anthony Bean untuk berbicara kepada kami tentang rasisme dan kemanusiaan.

Apakah menurut Anda penting bagi hukum, apa pun subjeknya, untuk lebih memperhatikan kelompok pemikir yang lebih beragam?
Saya pikir penting untuk berpikir secara holistik sebagai kemanusiaan. Dengan demikian, gerakan pembebasan yang mengusung nilai-nilai yang sama dapat terasa lebih terhubung dengan kemanusiaan. Pada saat yang sama, menurut saya gagasan moral bahwa setiap orang setara adalah prinsip kemanusiaan yang sangat baik. Namun sebagai humanis, kita harus terus mengakui realitas politik, sosial, dan ekonomi, yang seringkali tidak begitu cerah. Jika Anda berurusan dengan prinsip hak asasi manusia universal dalam hukum, Anda tidak dapat menanganinya tanpa mengakui bahwa itu kurang efektif dalam praktiknya.