Amitav Ghosh berpendapat untuk pandangan dunia yang berbeda dalam The Curse of the Nutmeg

Kepulauan Banda, bagian dari Maluku di timur Indonesia, pasti berbau dongeng di abad ke-17. Pulau Ambon dan Banda Nira adalah satu-satunya tempat di dunia saat itu Myristica fragrans Pohon pala yang tumbuh dan harum, pemasok pala dan fuli, dua rempah bernilai emas selama berabad-abad di Asia dan Eropa.

Dan kemudian ada John Peterson Coen. Heudegen dari Hoorn merebut pulau-pulau itu pada tahun 1621 dan mengklaim monopoli atas pala untuk majikannya dari VOC. Kudeta dimulai dengan eksekusi brutal 44 ‘tetua pulau’ (untuk hal sepele) dan merosot menjadi genosida langsung terhadap 15.000 suku, yang digantikan oleh ‘Bergenians’ Eropa, buruh kontrak dan budak. Monopoli pala meletakkan dasar bagi Zaman Keemasan Belanda. Dan metode Koen kolonial (tidak ada perang tanpa perdagangan, tidak ada perdagangan tanpa perang) akan diikuti di seluruh dunia.

Penangkapan Belanda atas Kepulauan Banda menjadi titik awal Kutukan PalaBuku yang baru diterjemahkan oleh penulis India-Amerika Amitav Ghosh (1956). Rumah Kaca Dan Gelombang Lapar) menceritakan kisah Pala sebagai perumpamaan suram tentang asal-usul kapitalisme ekstraktif modern. Dia secara langsung menghubungkan kebangkitan kerajaan kolonial Eropa dengan ‘krisis planet’ saat ini, di mana alam dan iklim terancam. “Tanpa perampasan Amerika tidak akan ada kapitalisme, tidak ada revolusi industri, dan karenanya tidak ada antropologi.” Modernitas kapitalis, kata Ghosh, dibangun di atas kolonialisme, perbudakan, dan genosida.

Detail sendiri

Bibit buku lahir pada tahun 2016 saat berkunjung ke Kepulauan Ghosh Banda. Dia memulai Kutukan Pala Saat dia terkurung dalam studinya di New York selama pandemi Covid, itu pertanda krisis planet. Ghosh melakukan penelitiannya secara online dan membaca sumber-sumber Belanda abad ke-17 melalui penggunaan terjemahan, sementara gerakan anti-kolonial global seperti Black Lives Matter dan Rhodes Must Fall berkecamuk, dan ibunya yang sudah lanjut usia meninggal jauh di Kolkata. Dia mengunggah detail pribadi itu ke akunnya.

Bagi Ghosh, akar kejahatan terletak pada pandangan dunia mekanistik dan materialistis Barat yang dikembangkan oleh para pemikir seperti Descartes dan Bacon. Pandangan ini membuat pemisahan yang tegas antara manusia dan alam lainnya dan melihat bumi, alam, dan lainnya – non-Barat – manusia sebagai tidak berharga dalam dirinya sendiri, tetapi sebagai bahan baku pasif yang dapat Anda gunakan untuk keuntungan Anda sendiri. , menangkan dan kuasai sebanyak mungkin dengan bantuan teknologi dan sains. Pala, bahan bakar fosil atau orang yang diperbudak.

Dari pandangan dunia sebagai komoditas ini, kerajaan kolonial dibangun sejak abad ke-16, dengan kejam mencaplok bagian dunia yang jauh dan kekayaan mereka, menaklukkan orang lain dengan bantuan senjata dan kuman yang diperlukan. Bukan ‘manusia sungguhan’, dengan restu Tuhan dan kemudian Darwin, yang dimusnahkan dari Kepulauan Panda hingga Amerika dan dari Afrika Selatan hingga Selandia Baru. Setelah itu ‘hutan belantara’ mereka yang indah diubah menjadi tampilan Eropa oleh pemukim kulit putih Kristen – praktik yang berlanjut hingga hari ini di Amazon Brasil.

Menurut Ghosh, pandangan dunia mekanistik mengarah pada eksploitasi kolonial, genosida, lingkungan hidup, dan akhirnya ‘pembunuhan’, perang melawan planet di mana manusia menghancurkan segalanya mulai dari budaya dan ekosistem asli hingga keanekaragaman hayati global dan iklim. Tragis, kata Ghosh, karena mitos kemajuan bahwa modernitas telah membebaskan manusia dari bumi adalah ilusi. Kita membutuhkan alam dan planet ini tidak hanya untuk membangun kekayaan kita (dari pala, teh, dan kapas hingga bahan bakar fosil dan logam tanah jarang), tetapi juga untuk bertahan hidup. Saat ketika planet yang menderita menyerang lagi semakin dekat.

Tempat untuk suara non-manusia

Melalui bukunya, Ghosh menyerukan pemulihan pandangan dunia lain yang dikalahkan selama Renaisans dan Pencerahan, kemudian ditekan dan diejek selama berabad-abad: di mana manusia dan alam tidak terpisah, tetapi sangat terhubung, dan semua fenomena dan bentuk kehidupan. dianggap sebagai pemilik. Spiritualitas ini (atau animisme, sebagaimana Ghosh menyebutnya) masih hidup dalam kehidupan spiritual banyak masyarakat adat (dalam karya dukun Yanomami Daviopenawa) dan menerima semacam kebangkitan dalam hipotesis Gaia dari ilmuwan Inggris James Lovelock. .

Mengikuti arus ekstrim dari gerakan lingkungan dan iklim, Ghosh mengatakan kita harus kembali ke pandangan Gaia itu, di mana alam dan Bumi dipandang sebagai satu organisme, yang terdiri dari banyak spesies tumbuhan, hewan, budaya, dan kekuatan ‘tenang (alam)’. ‘ (Ghosh meminjam istilah ini dari Lewis Coopers).’Bercerita’, baca: bersuara, berhitung. “Dengan prospek kiamat planet menjulang, sangat penting bahwa suara-suara non-manusia itu dibawa kembali ke dalam cerita kita,” Ghosh menyimpulkan. “Nasib umat manusia dan semua kerabat kita bergantung padanya.”

Ghosh membalikkan banyak hal dalam buku yang terkadang bertele-tele ini, yang tiba-tiba mengejutkan pembaca dengan kilasan wawasan. Detail individu yang muncul tanpa perubahan argumen tidak selalu berhasil. Di sana-sini ada kecerobohan dalam terjemahan: tiga puluh tahun dari apa yang seharusnya menjadi Perang Delapan Puluh Tahun, perang laut bukannya perang laut. Tapi Ghosh dengan menarik memetakan asal mula krisis planet. Dia membuat suara non-manusia terdengar lagi. Pala tidak akan pernah berbau sama lagi.